The topicality of Hannah Arendt – how a philosopher became a political thinker

(articolo in 3 lingue (ENG/IT/GER) – prego scrollare giù)

article by Cornelia Oppermann

“Truth could be conceptually defined as that which man cannot change. Metaphorically speaking, it is the ground on which we stand and the sky that stretches above us.”

Hannah Arendt

This quotation at the end of Hannah Arendt’s reflections on “Truth and Politics” (1) may seem rather fateful for many of us modern people. One may find oneself confronted with a dimension that one may not experience as entirely pleasant.

Hannah Arendt, born in Hanover in 1906 and raised in Königsberg and Berlin, studied philosophy in Marburg and, as a Jew, experienced first-hand the political upheavals in Germany and Europe at the time of the third Reich. She says of herself that she first came to think of herself as a political person when it became clear that there was no future as a Jew in Germany. She decided to emigrate and lived for some time in the Parisian underground, where she was also involved in a Zionist organization. She later left Zionism behind and was harshly criticized by the Jewish community in New York, to where she emigrated with her second husband in 1941, and also in Israel for her extremely clear and analytical assessment of the role of the Jewish leaders in the Third Reich in the context of her reporting on the Eichmann trial. Hannah Arendt remained true to herself and her critical mind until the end of her life, although she earned not only praise and recognition, but also much exclusion, hostility and contempt for her intellectual integrity and her painfully gained objectivity.

Final speech, scene from the film „Hannah Arendt“ by Margarethe von Trotta (2012)

For her, thinking and reflection was a process of conscience that defines man as a human being. In her book “Über die Banalität des Bösen” (On the Banality of Evil), which is based on the coverage of the trial of Adolf Eichmann, who was sentenced to death in Israel in 1961 as one of the last Nazi criminals of the Holocaust, she comes to the conclusion that man becomes dangerous and open to so-called “evil” when he withdraws from his human duty to think and reflect (as an “inner dialogue”) on his own actions and also on those of others and of society in general.

“Evil is a phenomenon of superficiality; we resist evil only if we remain thoughtful, that is, if we reach a dimension other than that of daily life. The more superficial someone is, the more likely he is to surrender to evil. This is the “banality of evil”. One sign of such superficiality is the use of clichés, and Eichmann was, God knows, a perfect example of this.” (2)

Hannah Arendt described herself not as a philosopher, but rather as a political thinker. (3) This may be explained by her biography and her personally very incisive experiences as a Jew with fascism in Germany and Europe, such as her imprisonment in the Gurs internment camp in southern France. However, her statement may also be understood from her distinction that philosophy primarily concerns the individual and politics concerns the person in society. After the deep ruptures in her personal and professional life in Germany at the end of the 1930s, as well as her observations and disappointment about the behaviour of long-standing colleagues and friends in terms of the increasingly powerful National Socialism, she probably couldn’t but become a political person.

Interview with Hannah Arendt „zur Person“ by Günter Gaus (1964) with english subtitles

“Political thinking is representative in the sense that the thinking of others is always present. I form an opinion by looking at a matter from different perspectives, by considering the points of view of those who are absent, and thus also represent them. This “process of visualization” does not blindly accept certain views that I know of and that others hold… This is not empathy, nor is it about using the imagination to identify any majority for then joining them.
Rather, it is a matter of taking up a position in the world which is not mine, with the help of imagination, but without giving up my own identity, and to form my own opinion from this position. The more other positions I take into account in my own considerations, and the better I can imagine what I would think and feel if I were in the place of those who stand elsewhere, the better developed will be this capacity for insight – which the Greeks called “Fronesis,” the Latin “Prudentia,” and the Germans in the eighteenth century called the “public spirit” („Gemeinsinn“) – and the more qualified will be the result of my considerations, my opinion. (…) Opinions are not evidence-based, but require justification; they do not impose themselves, but are the result of reflection. The consideration that leads to forming an opinion, in contrast to the thinking that aims at truth, is truly discursive. It will consider the many positions that exist in the manifold places of the world, the views that emerge from them and are opposed to each other, until it has finally crystallized a relatively impartial overall view from a wealth of such party-bound partial views.”
(1)

Hannah Arendt distinguishes the formation of opinion as a process of active and self-confident human beings, who thus also experience themselves as having the power to act politically – i.e. as she defined it, in the hope and confidence to help shape and change the world – from the truth and its recognition as such. Here, in my opinion, her thoughts and distinctions are of extraordinary importance, especially nowadays:

“While there has probably never been a time that was so tolerant in all religious and philosophical matters, there has perhaps never been a time that has fought with such zeal and effectiveness against factual truths that stand in the way of the advantages or ambitions of one of the innumerable interest groups. The facts that I have in mind are all public knowledge, and yet they can be declared taboo, or treated as what they are not – secrets – by the same informed public, with the greatest success and often even spontaneously. That their manifestation can then prove to be no less dangerous than, say, the proclamation of certain heresies in earlier times, does indeed seem strange. And this strange phenomenon is not, as one would expect, limited to the so-called “free world”. As is well known, in Hitler’s Germany or in Stalin’s Russia, it was much more dangerous to talk about concentration and extermination camps whose existence was no secret than to harbor and express heretical views about the respective ideologies of anti-Semitism, racism, communism.

Wherever, on the other hand, unpleasant facts are discussed in the free world, it can often be observed that their mere statement is tolerated only because it is required by the right of free speech – that is, that a factual truth is transformed into an opinion. Uncomfortable historical facts, such as the fact that Hitler’s rule was supported by a majority of the German people, or that France was defeated by Germany in 1940, or even the Vatican’s pro-fascist politics during the last war, are treated as if they were not facts, but things about which one could be of this or that opinion. (…) What is at stake here is factual reality itself. And this is indeed a political problem of the very first order. The fact that people do not take note of facts that are well known to them when they contradict their advantage is such a general phenomenon that one might think that it is perhaps the nature of human affairs, both political and pre-political, to be at war with the truth. It is as if people are generally unable to come to terms with things of which can be said no more than that they are as they are, in a naked factuality that cannot be shaken by any argument or persuasion.“ (1)

This general human tendency to dilute the truth according to personal gain or weakness, or simply to declare it a debatable opinion, has been abused in all forms of political or other ideologies. Hannah Arendt explains this elsewhere:

“The masses refuse to recognize the randomness that is a component of everything that is real. Ideologies accommodate this refusal. Provided that they turn all facts into examples of anticipated laws, and eliminate all coincidence by assuming an omnipotence encompassing all details. This attitude of flight from reality into imagination, from the event into the necessary course of events, is the precondition for all mass propaganda.“ (2)

The actuality of Hannah Arendt’s reflections lies in my opinion especially in the ever increasing necessity (and the ever decreasing willingness) of every human being to independently and critically question and examine circumstances proclaimed as “facts” and to identify as “opinions” factual truths that have been partly wiped off the table as such and to order these distortions for themselves. The manipulative power and emotionalization of our current mediatized politics certainly holds great dangers, as Hannah Arendt already elaborately explained in her major work “The Origin of Totalitarianism”. Great thinkers like her could, if they were taken seriously or taken note of, enable us to avert a painful repetition of historical events.

With this in mind, I warmly recommend the exhibition “Hannah Arendt and the 20th century” (until 18/10/2020) in the German Historical Museum Berlin.

https://www.dhm.de/ausstellungen/hannah-arendt-und-das-20-jahrhundert.html#/

(1) https://www.youtube.com/watch?v=helZc310GBM
“Truth and Politics” (original german version)
(2) https://www.youtube.com/watch?v=d7AnpetmA0c
„Die Pflicht zum Ungehorsam“ (2015), german Version

(3) https://www.youtube.com/watch?v=dsoImQfVsO4
Interview with Hannah Arendt „zur Person“ by Günter Gaus (1964) with english subtitles

L’attualità di Hannah Arendt – come una filosofa è diventata una pensatrice politica

articolo di Cornelia Oppermann

“La verità potrebbe essere concettualmente definita come ciò che l’uomo non può cambiare. Metaforicamente parlando, è la terra su cui ci troviamo e il cielo che si estende sopra di noi.”

Hannah Arendt

Questa citazione alla fine delle riflessioni di Hannah Arendt su “Verità e politica” (1) può sembrare calzante per i tempi moderni. Ci si può trovare di fronte a una dimensione che possa non essere sempre tanto piacevole.

Hannah Arendt, nata ad Hannover nel 1906 e cresciuta a Königsberg e Berlino, ha studiato filosofia a Marburg e, come ebrea, ha vissuto in prima persona gli sconvolgimenti politici in Germania e in Europa dell’epoca. Dice di sé stessa di essere diventata persona politica quando è diventato chiaro che non c’era futuro come ebrea in Germania. Decide di emigrare e vive per qualche tempo nella clandestinità parigina, dove è coinvolta in un’organizzazione sionista. In seguito si è lasciata alle spalle il sionismo ed è stata duramente criticata dalla comunità ebraica nella sua nuova patria di New York e anche in Israele per la sua valutazione estremamente chiara e analitica del ruolo dei Consigli ebraici nel Terzo Reich nel contesto della sua relazione sul processo Eichmann. Hannah Arendt è rimasta fedele a sé stessa e alla sua mente critica fino alla fine della sua vita, sebbene si sia guadagnata non solo lodi e riconoscimenti, ma anche molta esclusione, ostilità e disprezzo per la sua integrità intellettuale e la sua dolorosamente guadagnata obiettività.

Per lei, pensare e riflettere è stato un processo di coscienza che definisce l’uomo come essere umano. Nel suo libro “Über die Banalität des Bösen” (Sulla banalità del male), che si basa sulla cronaca del processo ad Adolf Eichmann, condannato a morte nel 1961 in Israele come uno degli ultimi criminali nazisti dell’Olocausto, giunge alla conclusione che l’uomo diventa pericoloso e aperto al cosiddetto “male” quando si ritira dal suo dovere umano di pensare e riflettere (come “dialogo interiore”) sulle proprie azioni e anche su quelle degli altri e della società in generale.

discorso finale del film „Hannah Arendt“ (2012) di Margarethe von Trotta

“Il male è un fenomeno di superficialità; resistiamo al male solo se rimaniamo riflessivi, cioè se raggiungiamo una dimensione diversa da quella della vita quotidiana. Più qualcuno è superficiale, più è probabile che si arrenda al male. Questa è la “banalità del male”. Un segno di tale superficialità è l’uso dei cliché, ed Eichmann ne era, Dio solo sa, un perfetto esempio”. (2)

Hannah Arendt si è descritta non come una filosofa, ma piuttosto come una pensatrice politica. (3) Ciò può essere spiegato dalla sua biografia e dalle sue esperienze personali molto incisive come ebrea con il fascismo in Germania e in Europa, come la sua prigionia nel campo di internamento a Gurs nel sud della Francia. Tuttavia, la sua affermazione può anche essere compresa dalla sua distinzione tra la filosofia che, riguarda principalmente l’individuo e la politica che invece riguarda la persona nella società. Dopo i profondi tagli alla sua vita personale e professionale in Germania alla fine degli anni Trenta, così come la sua osservazione e la sua delusione per il comportamento di colleghi e confidenti di lunga data nei confronti del sempre più potente nazionalsocialismo, probabilmente doveva vedersi più come una persona politica.

“Il pensiero politico è rappresentativo nel senso che il pensiero degli altri è sempre presente. Mi faccio un’opinione guardando una questione da prospettive diverse, considerando i punti di vista di chi è assente, e quindi anche di chi li rappresenta. Questo “processo di visualizzazione” non accetta ciecamente certi punti di vista che conosco e che altri hanno… Non si tratta di empatia, né di usare l’immaginazione per identificare una maggioranza e poi unirsi ad essa.
Si tratta piuttosto di assumere una posizione nel mondo che non è la mia, con l’aiuto dell’immaginazione, ma senza rinunciare alla propria identità, e di formarmi una mia opinione a partire da questa posizione. Quanto più considero tali posizioni nelle mie considerazioni, e tanto meglio posso immaginare cosa penserei e sentirei se fossi al posto di coloro che vi si trovano, tanto meglio si sviluppa questa capacità di intuizione – che i greci chiamavano “Fronesi”, il latino “Prudentia”, e i tedeschi nel XVIII secolo chiamavano “spirito pubblico” (“Gemeinsinn”) – e tanto più qualificata sarà il risultato delle mie considerazioni, la mia opinione. (…) Le opinioni non sono evidenti, ma richiedono una giustificazione; non si impongono, ma sono il risultato di una riflessione. La considerazione che porta alla formazione di un’opinione, in contrasto con il pensiero che mira alla verità, è veramente discorsiva. Passa attraverso i luoghi dati nei molteplici luoghi del mondo, le visioni che ne emergono e che si oppongono l’una all’altra, fino a cristallizzare finalmente una visione d’insieme relativamente imparziale da una pletora di tali visioni parziali di partito”.
(1)

Hannah Arendt distingue la formazione dell’opinione pubblica come un processo di esseri umani attivi e responsabili, che così sperimentano anche loro stessi di avere il potere di agire politicamente – cioè, come lei stessa l’ha definita, nella speranza e nella fiducia di contribuire a plasmare e cambiare il mondo – dalla verità e dal suo riconoscimento come tale. Qui, secondo me, i suoi pensieri e le sue distinzioni sono di straordinaria importanza, soprattutto nel nostro tempo:

“Mentre probabilmente non c’è mai stato un tempo che sia stato così tollerante in tutte le questioni religiose e filosofiche, forse non c’è mai stato un tempo che abbia combattuto con tanto zelo ed efficacia contro verità fattuali che contraddicono i vantaggi o le ambizioni di uno qualsiasi degli innumerevoli gruppi d’interesse. I fatti che ho in mente sono tutti di dominio pubblico, eppure possono essere dichiarati tabù, o trattati come ciò che non sono – segreti – dallo stesso pubblico informato, con il massimo successo e spesso anche spontaneamente. Che la loro manifestazione possa poi rivelarsi non meno pericolosa, diciamo, della proclamazione di certe eresie in tempi precedenti, sembra davvero strano. E questo strano fenomeno non è, come ci si aspetterebbe, limitato al cosiddetto “mondo libero”. Come è noto, nella Germania di Hitler o nella Russia di Stalin, era molto più pericoloso parlare di campi di concentramento e di sterminio la cui esistenza non era un segreto, piuttosto che dare rifugio ed esprimere opinioni eretiche sulle rispettive ideologie di antisemitismo, razzismo, comunismo.
Ovunque, invece, nel mondo libero si discute di fatti spiacevoli, si può spesso osservare che la loro mera affermazione è tollerata solo perché è richiesta dal diritto alla libertà di parola – cioè che una verità di fatto si trasforma in un’opinione. Fatti storici scomodi, come il fatto che il dominio di Hitler fu sostenuto dalla maggioranza del popolo tedesco, o che la Francia fu sconfitta dalla Germania nel 1940, o anche la politica pro-fascista del Vaticano nell’ultima guerra, sono trattati come se non fossero fatti, ma cose su cui si potrebbe essere di questa o quella opinione. (…) “La posta in gioco è la realtà dei fatti. E questo è davvero un problema politico di prim’ordine. Il fatto che le persone non prendano atto di fatti a loro ben noti quando contraddicono il loro vantaggio o il loro favore è un fenomeno talmente generale che si potrebbe pensare che sia forse la natura delle vicende umane, sia politiche che pre-politiche, ad essere in guerra con la verità. È come se le persone fossero generalmente incapaci di fare i conti con cose che non possono essere dette più di quanto non lo siano già, in una nuda fattualità che non può essere scossa da alcun argomento o persuasione”.
(1)

Questa tendenza generalmente umana a diluire la verità secondo il guadagno o la debolezza personale, o semplicemente a dichiararla un’opinione discutibile, è stata abusata in tutte le forme di ideologie politiche o di altro tipo. Hannah Arendt lo spiega altrove:

“Le masse si rifiutano di riconoscere la casualità che è una componente di tutto ciò che è reale. Le ideologie accolgono questo rifiuto. A condizione che trasformino tutti i fatti in esempi di leggi anticipate, ed eliminino ogni coincidenza assumendo un’onnipotenza che comprenda tutti i dettagli. Questo atteggiamento di fuga dalla realtà alla fantasia, dall’evento al necessario corso degli eventi, è il presupposto di tutta la propaganda di massa”. (2)

L’attualità delle riflessioni di Arendt risiede, a mio avviso, soprattutto nella necessità sempre maggiore (e nella sempre minore disponibilità) di noi tutti a mettere in discussione ed esaminare in modo indipendente e critico le circostanze proclamate come “fatti” e a identificare come “opinioni” verità fattuali che sono state in parte cancellate dal tavolo come tali, e a ordinare queste distorsioni per sé stesso. Il potere manipolativo e l’ emozionalizzazione della nostra attuale politica mediatizzata comporta certamente grandi pericoli, come Hannah Arendt ha già spiegato in modo elaborato nella sua opera principale “L’origine del totalitarismo”. Grandi pensatori come lei potrebbero, se fossero presi sul serio o presi in considerazione, permetterci di evitare una dolorosa ripetizione di eventi storici.

A questo proposito, vi consiglio vivamente la mostra “Hannah Arendt e il XX secolo” (fino al 18.10.2020) nel Museo storico tedesco di Berlino.

https://www.dhm.de/ausstellungen/hannah-arendt-und-das-20-jahrhundert.html#/

(1) https://www.youtube.com/watch?v=helZc310GBM
Dicorso di Hannah Arendt “Verità e politica” (versione originale tedesca)

(2) https://www.youtube.com/watch?v=d7AnpetmA0c
“Il dovere di disobbedire” (2015), documentario su Hannah Arendt (tedesco)

(3) https://www.youtube.com/watch?v=dsoImQfVsO4
Intervista con Hannah Arendt “zur Person” di Günter Gaus (1964), versione originale tedesca con sottotitoli inglesi

per approfondire:

„La banalità del male“
https://www.youtube.com/watch?v=8vLATTAQPU4
https://www.youtube.com/watch?v=Tu6y37rhU50
https://www.youtube.com/watch?v=-Lij2wG2eBU

Il totalitarismo in Hannah Arendt
https://www.youtube.com/watch?v=-nX8Xhb2YrE

Die Aktualität von Hannah Arendt – wie aus einer Philosophin eine politische Denkerin wurde

Artikel von Cornelia Oppermann

“Wahrheit könnte man begrifflich definieren als das, was der Mensch nicht ändern kann. Metaphorisch gesprochen ist sie der Grund auf dem wir stehen, und der Himmel der sich über uns erstreckt.”

Hannah Arendt
Vortrag (auch gelesen) von Hannah Arendt “Wahrheit und Politik”

Dieses Zitat zum Schluss der Reflexion Hannah Arendt’s über „Wahrheit und Politik“ mag für viele von uns modernen Menschen schicksalhaft anmuten. Man empfindet sich unter Umständen mit einer Dimension konfrontiert, die nicht unbedingt immer ganz angenehm sein mag.

Hannah Arendt, geb. 1906 in Hannover und aufgewachsen in Königsberg und Berlin, studierte Philosophie in Marburg und erlebte als Jüdin die damaligen politischen Umbrüche in Deutschland und Europa hautnah mit. Sie selbst sagt von sich, dass sie sich erstmals als politischer Mensch erlebte als deutlich wurde, dass man als Jude in Deutschland keine Zukunft habe. Sie entschied sich zur Emigration, lebte einige Zeit im Pariser Untergrund, wo sie sich u.a. auch bei einer zionistischen Organisation engagierte. Sie liess später den Zionismus hinter sich und wurde von Seiten der jüdischen Gemeinschaft in ihrer neuen Wahlheimat New York, wohin sie 1941 mit ihrem zweiten Mann Heinrich Blücher emigrierte, und auch in Israel für ihre überaus klare und analytische Einschätzung der Judenräte im Dritten Reich im Rahmen ihrer Berichterstattung über den Eichmann-Prozess scharf kritisiert. Hannah Arendt blieb sich und ihrem kritischen Verstand bis an ihr Lebensende treu, obgleich sie nicht nur Lob und Anerkennung sondern auch viel Ausgrenzung, Feindseligkeiten und Verachtung für ihre denkerische Integrität und ihre teilweise schmerzlich errungene Objektivität erntete.

Das Denken und die Reflexion war für sie ein Gewissensprozess, der den Menschen als Menschen ausmacht. In ihrem Buch „Über die Banalität des Bösen“, das aus der Berichterstattung über den Prozess von Adolf Eichmann, der 1961 als einer der letzten Nazi-Verbrecher des Holocaust in Israel zu Tode verurteilt wurde, kommt sie zu der Aussage, dass der Mensch dann gefährlich und offen für das sogenannte „Böse“ würde, wenn er sich seiner menschlichen Pflicht des Denkens und Reflektierens (als „inneres Zwiegespräch“) über das eigene Handeln und auch dasjenige der anderen und der Gesellschaft im Allgemeinen entzieht.

„Das böse ist ein Oberflächenphänomen, wir widerstehen dem Bösen nur, wenn wir nachdenklich bleiben, d.h. wenn wir eine andere Dimension erreichen als die des täglichen Lebens. Je oberflächlicher jemand ist, desto eher wird er sich dem Bösen ergeben. Das ist die „Banalität des Bösen“. Ein Anzeichen für eine solche Oberflächlichkeit ist der Gebrauch von Klischees, und Eichmann war, weiss Gott, ein perfektes Beispiel dafür.“

Dokumentarfilm (2015) von Ada Ushpiz über das Werk von Hannah Arendt und die Inspiration, die sie für ihre Nachwelt hinterliess.

Hannah Arendt bezeichnete sich selbst nicht als Philosophin, sondern vielmehr als politische Denkerin. Dies mag sich erklären aus ihrer Biografie und den persönlich sehr einschneidenden Erlebnissen als Jüdin mit dem Faschismus in Deutschland und Europa, wie z.B. ihrer Gefangenschaft im südfranzösischen Internierungslager Gurs. Ihre Aussage mag aber auch aus ihrer Unterscheidung verständlich werden, dass Philosophie in erster Linie das Individuum und Politik den Menschen in der Gesellschaft betrifft. Spätestens nach den tiefen Einschnitten in ihr persönliches und berufliches Leben im Deutschland ende der 30er Jahre, wie auch ihrer Beobachtung und Enttäuschung über das Verhalten langjähriger Kollegen und Vertrauten gegenüber dem immer mächtiger werdenden Nationalsozialismus, musste sie sich wohl als politischer Mensch verstehen. (1)

Interview mit Hannah Arendt „zur Person“ von Günter Gaus (1964)

“Politisches Denken ist repräsentativ in dem Sinne, dass das Denken anderer immer mit präsent ist. Eine Meinung bilde ich mir, indem ich eine Sache von verschiedenen Perspektiven aus betrachte, indem ich mir die Standpunkte der Abwesenden vergegenwärtige, und sie so mit repräsentiere. Dieser „Vergegenwärtigungs-Prozess“ akzeptiert nicht blind bestimmte, mir bekannte, von anderen vertretene Ansichten… Es handelt sich hier weder um Einfühlung, noch darum, mit Hilfe der Vorstellungskraft irgendeine Majorität zu ermitteln, um mich ihr dann anzuschliessen. Vielmehr gilt es, mithilfe der Einbildungskraft, aber ohne die eigene Identität aufzugeben, einen Standort in der Welt einzunehmen, der nicht der meinige ist, und mir nun von diesem Standort aus eine eigene Meinung zu bilden. Je mehr solcher Standorte ich in meinen eigenen Überlegungen in Rechnung stelle, und je besser ich mir vorstellen kann, was ich denken und fühlen würde, wenn ich an der Stelle derer wäre, die dort stehen, desto besser ausgebildet ist dieses Vermögen der Einsicht – das die Griechen „Fronesis“, die Lateiner „Prudentia“ und die Deutschen im 18. Jahrhundert den „Gemeinsinn“ nannten – und desto qualifizierter wird das Ergebnis meiner Überlegungen, meiner Meinung sein.”

„Meinungen sind nicht evident, sondern bedürfen der Begründung, sie drängen sich nicht auf, sondern sind das Resultat von Überlegungen. Die Überlegung, die zur Meinungsbildung führt, im Unterschied zu dem Denken, das auf Wahrheit abzielt, ist wahrhaft diskursiv. Sie durchläuft die Standorte, die in den mannigfaltigen Orten der Welt gegeben sind, die Ansichten die sich aus ihnen bieten und einander entgegengesetzt sind, bis sie schliesslich aus einer Fülle von solchen parteigebundenen Teilansichten eine relativ unparteiische Gesamtansicht herauskristallisiert hat.“ (2)

Hannah Arendt unterscheidet die Meinungsbildung als Prozess des aktiven und selbstbewussten Menschen, der sich damit auch in einer politischen Handlungskraft erfährt – d.h., wie sie es definiert hat, in der Hoffnung und Zuversicht die Welt mitzugestalten und ändern zu können – von der Wahrheit und ihrer Anerkennung als solcher. Hier sind meines Erachtens ihre Gedanken und Unterscheidungen gerade in unserer heutigen Zeit von ausserordentlicher Bedeutung:

„Zwar hat es vermutlich nie eine Zeit gegeben, die so tolerant war in allen religiösen und philosophischen Fragen, aber es hat vielleicht auch kaum je eine Zeit gegeben, die Tatsachenwahrheiten, welche den Vorteilen oder Ambitionen einer der unzähligen Interessengruppen entgegenstehen, mit solchem Eifer und so großer Wirksamkeit bekämpft hat. Die Tatsachen, an die ich denke, sind alle öffentlich bekannt und können dennoch von derselben informierten Öffentlichkeit mit bestem Erfolg und häufig sogar spontan zu Tabus erklärt werden, bzw. als das behandelt werden, was sie gerade nicht sind: nämlich als Geheimnisse. Dass deren Kundgebung sich dann als nicht minder gefährlich erweisen kann, als etwa die Verkündigung gewisser Häresien in früheren Zeiten, mutet in der Tat seltsam an. Und dieses merkwürdige Phänomen ist nicht, wie man eigentlich vermuten müsste, auf die sogenannte „freie Welt“ beschränkt. Es war bekanntlich in Hitler-Deutschland oder in Stalin’s Russland erheblich gefährlicher von Konzentrations- und Vernichtungslägern, deren Existenz kein Geheimnis war, zu reden, als ketzerische Ansichten über die jeweiligen Ideologien Antisemitismus, Rassismus, Kommunismus zu hegen, und zu äussern.
Wo immer andererseits in der freien Welt unliebsame Tatsachen diskutiert werden, kann man häufig beobachten, dass man ihre blosse Feststellung nur darum toleriert, weil dies von dem Recht der freien Meinungsäusserung gefordert werde – dass also eine Tatsachenwahrheit in eine Meinung verwandelt wird. Unbequeme geschichtliche Tatbestände, wie dass die Hitler-Herrschaft von einer Mehrheit des deutschen Volkes unterstützt oder dass Frankreich im Jahre 1940 von Deutschland besiegt wurde, oder auch die Profaschistische Politik des Vatikans im letzten Kriege, werden behandelt als wären sie keine Tatsachen, sondern Dinge über die man dieser oder jener Meinung sein könnte. (…) Was hier auf dem Spiele steht, ist die faktische Wirklichkeit selbst. Und dies ist in der Tat ein politisches Problem allererster Ordnung.“
(2)

„Dass Menschen Tatsachen, die ihnen wohl bekannt sind, nicht zur Kenntnis nehmen, wenn sie ihrem Vorteil oder Gefallen widersprechen, ist ein so allgemeines Phänomen, dass man wohl auf den Gedanken kommen kann, dass es vielleicht dem Wesen der menschlichen Angelegenheiten, der politischen wie der vor-politischen liegt, mit der Wahrheit auf Kriegsfuss zu stehen. Es ist, als seien Menschen gemeinhin ausserstande, sich mit Dingen abzufinden, von denen man nicht mehr sagen kann, als dass sie sind, wie sie sind, in einer nackten, von keinem Argument und keiner Überzeugungskraft zu erschütternden Faktizität.“ (2)

Diese Allgemein menschliche Tendenz, die Wahrheit entsprechend persönlicher Gewinnabsichten oder auch Schwächen zu verwässern oder schlicht als diskutierbare Meinung zu deklarieren, wurde in allen Formen politischer oder auch anderweitiger Ideologien missbraucht. Hierzu führt Hannah Arendt an anderer Stelle aus:

„Die Massen weigern sich die Zufälligkeit, die eine Komponente alles Wirklichen bildet, anzuerkennen. Ideologien kommen dieser Weigerung entgegen. Sofern sie alle Tatsachen in Beispiele vorweggenommener Gesetze verwandeln, und alle Koinzidenz eliminieren durch die Annahme einer allen Einzelheiten umfassenden Allmächtigkeit. Diese Attitüde der Flucht aus der Wirklichkeit in die Einbildung, von dem Ereignis in den notwendigen Ablauf des Geschehenen, ist die Voraussetzung für alle Massenpropaganda.“ (3)

Die Aktualität von Hannah Arendt’s Überlegungen liegt meines Erachtens insbesondre in der immer größer werdenden Notwendigkeit (und der immer kleiner werdenden Bereitschaft) eines jeden Menschen, als „Tatsachen“ verkündete Umstände eigenständig kritisch zu hinterfragen und zu prüfen und als „Meinungen“ teilweise vom Tisch gewischte Tatsachenwahrheiten als solche zu identifizieren und diese Verzerrungen für sich zu ordnen. Die Manipulationskraft und Emotionalisierung unserer heutigen mediatisierten Politik birgt sicherlich, wie es schon Hannah Arendt in aufwendiger Weise in ihrem Hauptwerk „Der Ursprung des Totalitarismus“ ausführte, große Gefahren. Große Denker wie Hannah Arendt könnten es uns ermöglichen, wenn sie ernst bzw. zur Kenntnis genommen würden, eine schmerzhafte Wiederholung von geschichtlichen Ereignissen abzuwenden.

In diesem Sinne kann ich auch die Ausstellung „Hannah Arendt und das 20.Jahrhundert“ (noch bis 18.10.2020) im deutschen historischen Museum Berlin wärmstens empfehlen.

https://www.dhm.de/ausstellungen/hannah-arendt-und-das-20-jahrhundert.html#/

(1) https://www.youtube.com/watch?v=dsoImQfVsO4
Interview mit Hannah Arendt „zur Person“ von Günter Gaus (1964)

(2) https://www.youtube.com/watch?v=helZc310GBM
„Wahrheit und Politik“

(3) https://www.youtube.com/watch?v=d7AnpetmA0c
„Die Pflicht zum Ungehorsam“ (2015)

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